Mutaki Bin Kamal*
Este artículo sostiene que los movimientos adivasi y ambientalistas locales en la India se corresponden con la perspectiva filosófica de Carvaka o Lokayata y reciben un tratamiento condescendiente de la hegemonía política como ellos. Tanto Lokayata como los movimientos ambientalistas sostienen una perspectiva política materialista de abajo hacia arriba contra el enfoque de arriba hacia abajo del estado en la cuestión de la distribución y el desarrollo de los recursos. El desafío que enfrenta este argumento es que la escuela Lokayata no existe en su nombre en la actualidad y tampoco es una escuela única de pensamiento. Varias escuelas filosóficas indias como Tantra, Budismo, filosofía Sangkhya, Ajivikas, muestran vínculos con la filosofía Carvaka. Además, los documentos escritos por los filósofos Carvaka son raros y apenas conocemos los nombres de esos filósofos. Llegamos a saber de ellos principalmente a través de los académicos que los criticaron. En segundo lugar, la palabra "Carvaka" ya no se usa para acuñar a alguien como seguidor de esa tradición. Pero la palabra Lokayata todavía se usa en idiomas como bengalí. Curiosamente, en bengalí, significa popular, tradicional, secular o materialista. Los criticó duramente por su filosofía materialista, los acusó de ser completamente inmorales y hedonistas que sólo buscan el placer y evitan el dolor.
La palabra Lokayata se deriva de dos términos sánscritos “Loka” y “Ayata” que significan “pueblo” y “extendido entre”. Juntos, Lokayata significa la filosofía extendida entre la gente. Chattyopadhyay sostuvo que Lokayata era una filosofía que prevalecía principalmente entre la clase trabajadora y los pueblos indígenas de la antigua India, que está relacionada con la forma primitiva del tantra. Postuló que Lokayata era la filosofía del proletariado, en lugar de una secta de eruditos. Argumentó que la filosofía Lokayata era materialista y, por lo tanto, desafiaba las filosofías teístas predominantes en la era posvédica. Su discusión sugiere que los adivasis y la clase trabajadora de esa época eran los seguidores de esta filosofía. Como resultado, los portavoces de la hegemonía, como el erudito madhavacharya, criticaron a los seguidores de la doctrina lokayata. La recriminación teísta de los Lokayata se basó principalmente en tres aspectos. En primer lugar, los Lokayata fueron reprendidos por ser Nastikas. La epistemología lokayata sostiene que todo lo que no se puede experimentar físicamente no existe. Este argumento los postula como materialistas y, por implicación, ateos. En segundo lugar, se los tergiversó como hedonistas. Los estudiosos de la filosofía teísta argumentaron que quienes no creen en nada más allá de la materia no pueden liberarse del moha o la ilusión de la materia. Por lo tanto, solo buscan la materia y el placer material. Para los estudiosos teístas, los materialistas no tienen ninguna responsabilidad ante lo divino y, por lo tanto, son inmorales en su conducta. Esta recriminación a los materialistas lokayata se hizo muy popular. En tercer lugar, fueron los atacantes de cualquiera de las filosofías teístas establecidas o doctrinas hegemónicas. En el análisis de este artículo, mostraré que el movimiento ambientalista popular en la India ataca el enfoque político de arriba hacia abajo del estado, cuestiona el simbolismo trascendente de los elementos ambientales y es percibido por la hegemonía como una búsqueda de ganancias económicas locales en lugar de contribuir al desarrollo de la nación.